Die europäische Bewegung zur Inbesitznahme des Heiligen Landes inspirierte zahlreiche höfische Dichter und Kleriker. Diese zu Ehren der Kreuzzüge und Kreuzfahrer geschriebenen Texte und Hymnen – fast 200 Stücke in Latein, Provenzalisch, Deutsch und Altfranzösisch – standen im Mittelpunkt einiger der ersten Studien und ersten Aufführungen der aufkommenden Bewegung der Alten Musik.

Der anti-judaistische Charakter vieler dieser Texte wurde lange Zeit beschönigt: Die anstößigsten Strophen wurden bei der Aufführung oft einfach weggelassen, während die vom einzelnen Dichter verwendete Sprache damit gerechtfertigt wurde, dass sie Teil einer größeren kollektiven Meinung sei, einer Rhetorik, die in der Gesellschaft der damaligen Zeit als völlig akzeptabel galt. Die Geschichte zeichnet jedoch ein anderes Bild, in dem sich diese Rhetorik als alles andere als wohltuend erweist: In zahlreichen Fällen wurde anti-judaistische (oder antiislamische) Rhetorik in tatsächliche Gewalt umgewandelt, eine „Backgroundgeschichte“, die aus Blutvergießen, Massenmord an Schwachen und der Vernichtung ganzer Gemeinschaften bestand, die in den meisten Fällen seit Jahrhunderten Teil des sie umgebenden sozialen Netzes waren.

In der Tat war die jüdische Bevölkerung im späten 11. Jahrhundert ein fester Bestandteil des Rheinlandes. Die Beziehungen zu ihren christlichen Nachbarn mögen schwierig gewesen sein, aber sicherlich nicht genug, um sie auf den Überfall von 1096 vorzubereiten, den eine Gruppe fränkischer Kreuzfahrer auf dem Weg nach Palästina unternahm und der die Gemeinden von Speyer, Mainz und Würms dezimierte. Obwohl viele kirchliche Autoritäten und Zivilisten versuchten, das örtliche Judentum zu schützen, waren am Ende alle machtlos gegen den Ansturm eines wütenden Mobs von Pilgern, denen es egal war, wen sie töteten, solange es ihre Angst vor den „Anderen“ besänftigte.

Es gibt ein riesiges Repertoire an Piyyutim (nachbiblische hebräische Poeme), die diesen Massakern gewidmet sind, einige Jahrhunderte nach den eigentlichen Ereignissen geschrieben, Gewalttaten, die im kollektiven Gedächtnis geblieben sind. Die Piyyutim wurden in ganz Nordeuropa gesungen, praktisch an jedem Ort, an dem sich Juden versammelten: getragen von einer ständigen Bewegung von Menschen und Büchern zwischen Deutschland, Frankreich und England. Viele dieser Gedichte werden immer noch in der volkstümlichen Tradition gesungen, und seit der Neuzeit werden die Massaker, die im mittelalterlichen Deutschland stattfanden, oft als Vorahnung der Shoah angesehen. Auch ihre französischen Nachbarn erlebten den Märtyrertod, was zahlreiche Gedichte inspirierte, darunter eines in Altfranzösisch (geschrieben in hebräischen Schriftzeichen), das eindeutig der Trouvère-Dichtung nachempfunden ist und denjenigen gewidmet ist, die 1380 in Troyes auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden. 

Während die Massaker stattfanden – ab dem Ende des 11. Jahrhunderts – waren die meisten jüdischen Gemeinden in Nordeuropa schon seit Generationen ansässig. Obwohl viele Aspekte ihres Lebens getrennt waren, sprachen sie immer noch die lokale Sprache und übernahmen die Kultur, die Werte und die Lebensweise ihrer Nachbarn. 

Mit tragischer Ironie waren die Juden in Frankreich und Deutschland so sehr in die sie umgebende Kultur eingetaucht, dass die einzige Möglichkeit, ihre Empörung und Trauer auszudrücken, darin bestand, die Rhetorik und das poetische Metrum ihrer Mörder zu übernehmen. Obwohl wir die genauen Melodien, mit denen diese Piyyutim gesungen wurden, nie kennen werden, haben wir versucht, zwischen der mündlichen Überlieferung und den historischen Melodien eine glaubwürdige, wenn auch nicht „authentische“ Aufführung zu schaffen, damit die Stimmen der Opfer, dieser „Anderen“, endlich zu hören sind; als Kontrapunkt zu einem bekannten und beliebten Repertoire von klarem ästhetischen Wert, aber inspiriert von einer Bewegung, deren moralische Fehler noch immer angesprochen werden müssen.